От субботы к воскресенью

КАКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИСТОРИИ ПОВЛИЯЛИ НА ИЗМЕНЕНИЕ БИБЛЕЙСКОГО ДНЯ БОГОПОКЛОНЕНИЯ СУББОТЫ НА ВОСКРЕСЕНЬЕ?

Долгое время ученые спорили о том, как первый день недели, воскресенье, был принят большинством христиан в качестве дня покоя и поклонения вместо библейски предписанного святого седьмого дня – субботы.

Классические объяснения, начиная с Фомы Аквинского, сообщают, что «соблюдение воскресного дня заменило соблюдение субботы не в силу библейского предписания, но по установлению церкви»¹. Иными словами, принятие соблюдения воскресного дня традиционно приписывается церковной власти, а не библейским или апостольским установлениям. Такова позиция большинства историков, изу-чавших этот вопрос.

Однако в последнее время некоторые богословы стали утверждать, что соблюдение воскресенья все-таки имеет библейское или апостольское происхождение. По их мнению, с момента создания церкви апостолы сами выбрали первый день недели (во многих странах мира воскресенье как день недели является первым днем в недельном цикле, как записано и в Библии. – Ред.) вместо седьмого дня, чтобы праздновать воскресение или Пасхальное явление Иисуса через три дня после распятия.

Моей оценкой таких источников является то, что этот тезис ошибочен по двум причинам.

Во-первых, перенос празднования святости дня с субботы на воскресенье произошел где-то после 135 года н. э.

Во-вторых, изменение произошло в Риме, а не в Иерусалиме.

Два ошибочных предположения

Мнение, что апостольская церковь впервые ввела практику богопоклонения по воскресеньям, базируется на двух ошибочных предположениях. Первое неверное предположение: поскольку воскресение и явление Иисуса произошло в Иерусалиме в воскресенье, апостолы установили воскресное поклонение в ознаменование этих событий в отличительной христианской литургии. Второе неправильное предположение – будто апостолы были воодушевлены тем, что ранние христиане в Иерусалиме «больше не чувствовали себя хорошо в еврейском субботнем поклонении»².

Первые документальные источники опровергают оба эти предположения. Ничто в Новом Завете не предписывает и даже не предлагает празднования воскресения Иисуса в воскресенье. В действительности воскресенье постоянно упоминается не как «день воскресения», а как «первый день недели»³.

Ревнители закона

Первые прямые упоминания соблюдения воскресенья как христианской субботы принадлежат Варнаве (около 135 г.) и Иустину (около 150 г.). Оба автора действительно говорят о воскресении Иисуса в качестве основания для соблюдения воскресенья, но только как о второй из двух причин, важной, но не доминирующей. Эти упоминания вряд ли подтверждают тезис, что происхождение воскресенья, как иногда заявляется, «можно найти только в самом факте воскресения Христова на следующий день после субботы»⁴.

Если бы ранняя Иерусалимская церковь инициировала соблюдение воскресенья и способствовала бы такому соблюдению, можно было бы ожидать, что первые христианские общины в Иерусалиме почти сразу отделятся от еврейской религиозной традиции и служений. Те, кто выступает за апостольское происхождение соблюдения воскресенья, утверждают именно это. Но дела обстоят абсолютно иначе. Библейская книга Деяний Апостолов, а также несколько иудео-христианских документов убедительно демонстрируют, что как этнический состав, так и теологическая направленность Иерусалимской церкви были глубоко еврейскими. Лука описывал церковь в Иерусалиме как «ревнителей закона» (Библия. Деяния 21:20), и это точное ее определение.

Приверженность церкви Иерусалима закону Моисееву находит свое отражение в ряде решений так называемого «Иерусалимского Собора», состоявшегося около 40–50 гг. (см. Библия. Деяния 15). Освобождение от обрезания предоставляется только «братьям из язычников» (Библия. Деяния 15:23). Нет никаких уступок для христиан-евреев, которые должны были продолжать обрезать своих детей.

Заявление Иакова на Иерусалимском Соборе в поддержку своего предложения об уступках для христиан, обратившихся из язычников, также значительно: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Библия. Деяния 15:21). Все толкователи признают, что и в своем предложении, и в его оправдании Иаков подтверждает обязательность Моисеева закона, который по обычаю каждую субботу преподавался в синагоге.

Последнее посещение апостолом Павлом Иерусалима (58–60 гг.) придает еще больше ясности в этом вопросе. Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что тысячи обращенных евреев были «ревнителями закона» (Библия. Деяния 21:20). Те же самые руководители побудили Павла подтвердить с помощью прохождения обряда очищения в Храме, что он также «продолжает соблюдать закон» (Библия. Деяния 21:24). В свете этой глубокой приверженности соблюдению Закона трудно себе представить, чтобы Иерусалимская церковь отменила одну из своих главных заповедей – соблюдение святой субботы – и вместо этого инициировала поклонение Богу по воскресеньям.

Культ Непобедимого Солнца

Почему библейский день поклонения был изменен с субботы на воскресенье, объясняют социальные, политические и религиозные условия того времени. Языческое влияние поклонения солнцу и «день солнца» представляют собой наиболее правдоподобное объяснение. «Начиная с первой половины второго века н. э. в Риме и в других частях Империи преобладал культ Sol Invictus (Непобедимого Солнца)»⁵.

Известно, что римский культ солнца оказал влияние на христианское мышление и литургию. Отцы церкви часто осуждали почитание солнца христианами.

В ранней христианской литературе и искусстве солнце часто использовалось как символ для представления Иисуса Христа. Расположение ранних христианских церквей было изменено: вместо того, чтобы располагать их в направлении Иерусалима, как устраивались синагоги, церкви были ориентированы на восток.

Изменение в римском календаре во втором веке также предполагает влияние поклонения солнцу на христианский выбор воскресного дня в качестве новой субботы.

Семидневная неделя была впервые принята Римской империей в I веке н. э. В то время дни недели назывались в честь планет. Первоначально день Сатурна (суббота) был первым, а день Солнца (воскресенье) – вторым днем недели. Но под влиянием поклонения солнцу во втором веке произошли изменения: день Солнца (воскресенье) стал первым днем недели, оказавшись на самом почетном месте. Каждый из дней сместился, и так день Сатурна стал седьмым днем недели в Риме. Вероятно, что такое развитие событий (внедрение и адаптация дня солнца в христианском поклонении) произошло под влиянием римских христиан с языческим основанием. Это позволило подчеркнуть для римлян-нехристиан, что христианский обычай похож на римские традиции и отличается от еврейских обычаев. Все это косвенно подкрепляет предположение, что воскресенье было выбрано для христианского поклонения, поскольку оно было днем солнца.

Более прямой признак изменения дня поклонения выступает благодаря использованию солнца как символа для оправдания соблюдения воскресенья. Отцы церкви часто ссылаются на мотивы света и солнца, чтобы развить теологическое оправдание поклонения в воскресенье. Создание Богом света в первый день творения и воскресение Солнца Праведности, произошедшее в тот же день, совпало с днем солнца. Иероним объясняет: «Если он назван язычниками днем солнца, мы охотно признаем его в качестве такового, поскольку именно в этот день возник свет мира и воскресло Солнце Праведности»⁶. Поэтому, к сожалению, христиане могли хорошо отнестись ко дню солнца как к чудесной и действенной замене библейской субботы, так как эта замена якобы вполне могла объяснить языческому разуму библейские тайны с помощью эффективных и знакомых символов.

 

---

 

1. Summa Theologica, Q. 122 Art. 4 (New York: Benzinger Brothers, Inc., 1947), II: 1702.
   
2. Willy Rordorf, Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church, trans. A. A. K. Graham (Philadelphia: Westminster Press, 1968), p. 218.
   
3. Ср. Матфея 28:1; Марка 16:2; Луки 24:1, Иоанна 20:1, 19; Деяния 20:7; 1 Коринфянам 16:2.
   
4. Jean Danielou, The Bible and the Liturgy (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1956), p. 242.
   
5. Halsberghe, Gaston H., The Cult of Sol Invictus (Leiden: E. J. Brill, 1972), p. 44.
   
6. Jerome, In die dominica Paschae homilia CCL 78, 550, 1, 52.
   

К НАЧАЛУ СТРАНИЦЫ